黑格尔(1770-1831)说柏拉图发明了辩证法。“柏拉图运用辩证法以指出一切固定的知性规定的有限性。他从一推演出多，但仍然指出多之所以为多，复只能规定为一”(《小逻辑》)。黑格尔发明了另外的一套辩证法，与古希腊辩证法大异其趣。为了阐明黑格尔辩证法，首先要了解他的本体论学说。黑格尔的本体论学说与柏拉图和亚里士多德的唯实论形而上学体系，有着明显的继承关系。所以先介绍唯实论与唯名论。http://www.pinggu.org/bbs/b73i325391s4p.html
1.唯实论与唯名论
我们之所以能够形成一般概念(柏拉图叫做“理性概念”)，在于事物存在内在的本质。比方说，我们可以用“人”这一“理性概念”来涵盖全世界所有的人，在于每个人有特别相似的基因本质。很显然，理性概念只存在于我们的头脑中，是心灵的产物，世界上没有一个具体的人能与我头脑中抽象的“人”的概念完全对应。安提斯泰尼说：“我看见一匹马，但是我看不见抽象的马。”抽象概念是只存在于我们头脑中的东西，不存在于现实中。
柏拉图自然也特别想知道：是一种什么样的本质规定，使得一个个具体的人能够组成为一个叫做“人”的一般概念。他当然不知道人的本质来自于基因，是人的基因本质使得我们每一个人都如此地相似。他想来想去，想到了一个解决的办法，就是把原本只存在于人脑中的抽象概念(或理性概念)单独拿出来，把它作为实在的模型，即万物原始、永恒和超越的原型。于是“理念”(抽象概念的实在化)就成为万物的本质，是万物之所以能够被分类的原因。他认为理念先于、脱离和独立于事物而存在，不像事物本身那样受变化的影响。理念像人的精神一样，是自在和自为的，有实在性，同时还有主观目的性。我们所看见的个别事物则只是“理念”的反映和复制品，个别事物有生有灭，而理念则永存不息。柏拉图认为，这个世界有“一”、“多”、“质”、“量”、“高”、“低”、“大”、“小”、“善”、“恶”等等诸多理念，这些理念潜存于自然界各种具体事物之中，通过具体事物而得以表现出来。这有点类似于“泛灵论”──主张自然界一切事物和现象都为精灵所控制的学说，即万物有灵论。柏拉图不仅认为万物有灵，而且一物有很多的“灵”，这个“灵”就是理念。这众多的理念构成了宇宙的秩序，使之形成为一个有理性的宇宙，而最高的理念就是“善的理念”。
亚里士多德的形而上学体系基本上类似于柏拉图，唯一的区别在于：柏拉图的“理念”脱离实体而存在，亚里士多德的理念则根植于实体之中。他的“理念”有另外一个词，叫做“形式”。他认为，形式构成了一切事物的本质，潜在于实体之中。事物的成长和变化，乃是一个实现其“形式”的过程。
把抽象概念从人的头脑中“拿”出来，把它变成实在化的东西，使之成为万物的本质和存在的依据，这样的哲学就叫做“唯实论”。柏拉图和亚里士多德都是唯实论者，柏拉图的唯实论是“理念”，理念脱离具体事物而存在;亚里士多德的唯实论是“形式”，形式存在于事物之中。柏拉图和亚里士多德的本体论哲学体系影响十分深远，整个西方古代的形而上学体系基本上不脱离把“理念”作为万物本原的窠臼，都采取这样一种将理性概念实在化的思路。当然，还有些人认为，一般概念仅仅是一类个别事物的名称，不先于事物，也不在事物之中，它只存在于人的头脑中。这样的哲学叫做“唯名论”。
请注意，唯实论的“理念”是永存不息，且永无变化的东西。柏拉图的最高理念是“善的理念”，这更是一个贯穿古今、通透万物且丝毫没有变化的东西，因此最理想的道德观念和政治制度也是亘古恒定的、不可更改的。世界可以永不停息地变，但其本质却永远不变。不变的理念是世界的本原，支配着世界万物的运动和变化。
2.黑格尔变的“理念”
在前人不变“理念”的基础上，黑格尔发明了他的变的“理念”。和柏拉图一样，黑格尔认为：“概念是作为独立存在着的、实体性的力量的自由东西”(黑格尔《逻辑学哲学全书.第一部分》第293页，人民出版社2002年，梁志学译)。万事万物，包括一切自然现象和精神现象之本质或根底是概念，概念是万事万物都具有的“最一般的、最基本的规定、范畴”，如有、无、变、一、多、质、量、度、本质、现象、原因、结果、相互作用等等，它们是一切具体事物之所以可能的逻辑前提或理由，是“逻辑上在先的”。这样，黑格尔就把我们心灵中的抽象概念外在化、实在化了，并命名为“纯粹概念”(也叫“纯粹理念”，简称“理念”)。
与柏拉图的理念一样，黑格尔的纯粹概念也是有目的性的，是一种精神的或者说理性的存在。纯粹概念脱离了人类的心灵，并且“注入”了万物之中，成为了实在化的“精灵”，而且正是这一精灵主宰了万物的存在和演化，是万物存在和演化的唯一根据。因此，凡是现实的必定是合理(即“合乎理性”)的，凡是合理的，都是现实的。
黑格尔试图用这个“纯粹概念”来解释万物运动和演化的原因和规律。黑格尔的“纯粹概念”是可变的而且是永恒变化着的，“纯粹概念”内在地存在矛盾，矛盾的双方就是“本我”和“非我”。比如，这里有一只活的猫，“活的”这一理念内在地根植于这只猫，并且内在地含有“死的”这一倾向，所以这只猫其实是“活猫”和“死猫”的复合体。“活”与“死”是对立的、矛盾着的，但统一于“这只猫”，这叫做对立统一。当“活的”这一理念占优势的时候，这是一只活猫，但同时“死的”这一理念已经潜伏于其中，有朝一日，“死的”这一理念处于优势支配地位的时候，它就变成了一只“死猫”。在这里，“活的”理念与“死的”理念构成为一对矛盾，矛盾双方的斗争结果导致了猫的生死变化。
黑格尔认为：矛盾到处存在，遍及事物的存在和发展过程当中以及人们的思维活动当中;矛盾乃是人类思维的必然特点，并不是什么错误，也不是理性的局限。矛盾是一切运动和演化的根源，一切事物都是矛盾的统一体，矛盾的法则统治世界，是矛盾导致了事物的演化。辩证法是矛盾存在和运动的普遍形式和内在动因，“辩证法是现实世界中一切运动、一切生命、一切事业的推动原则”，矛盾按照辩证法的原则和方式来发展自己、展现自己，成为世界的实在和思维的精神。在演化的过程中，高级阶段是低级阶段的实现，是低级阶段的真理、目的和意义。潜存于低级形式中的矛盾的一方，向着其对立面转化，并在高级阶段将变得明晰起来，最终得以显现，因此高级阶段包含低级阶段的性质。与此同时，高级阶段又产生了向其对立面转化的趋势，预示着更高一级阶段的到来。这种事物向对立面转化的过程叫做“扬弃”，也叫做“否定之否定”。而且，这个转化的过程是逐步连续发生的，表现为一个量变到质变的过程。仍用上面猫的例子来说明：这是一只活猫，它存在着“活”与“死”的矛盾，矛盾的双方共存于这只猫。在其存活期间，“活”的理念占上风，但“死”的理念也已经根植其中了。“活”的理念一直在不断向着其对立面──“死”的理念转化，随着年龄的增长，通过量变到质变，“死”的理念最终被显现，活猫变成了死猫。但这只死猫却又内在地含有了“活”的理念，这个“活”的理念则体现在其下一代之中，其下一代“活”的理念又克服了“死”的理念，重新生气勃勃。这样，从一只活猫到另一支活猫，事物实现了一个“否定之否定”的过程。这种“概念”的自我矛盾运动过程，就称为“辩证的过程”。黑格尔断言，一切事物的运动和变化过程都是一种辩证过程。
黑格尔也解决物质与意识的二元性难题，他让物质世界从属于精神世界。他的纯粹概念(或理念)是一种有自主性、目的性的东西，带有精神的性质，但它在自然界表现为无意识的“冥顽”状态，还不是真正的“精神”。黑格尔认为：精神是绝对第一性的东西，精神的特点是自由，是精神自己依赖自己，自己规定自己，自己创生自己。自然没有自由性，不是自主的，所以，精神本质上不同于自然。精神的本质是自由，自然是不自由的。精神可以在矛盾中保存自己，自然是无矛盾可言的，自然只是单纯性、有限性。在黑格尔那里，精神的存在就是无限性的，自然也是精神发展的一个环节，精神可以从一切限制中走出来，达到一种绝对的无限性。只有不依人的意志转移的绝对精神的无限性，才是真正的无限性。
当绝对理念先把自己“外化”为自然界，于是有了“自然哲学”，自然界就有了逻辑学阶段的诸多概念范畴的规定性。自然哲学的最终成果是产生了实现绝对理念的认识主体——人。跟着就是“精神哲学”，又经历许多阶段：主观精神、法、伦理、家庭、市民社会、国家、艺术、宗教、哲学，最后在黑格尔自己的体系中完全实现自身。绝对精神是这样一路走来的，它在发展自身同时也是认识自身(本体论和认识论的统一)。所以，什么不可认识的“自在之物”，什么人类认识的局限性，统统都不存在。
黑格尔认为，整个自然界的发展，将趋向于一种融合了主体和客体，达到自由境界的精神状态。也就是说，“纯粹概念”在不断的自我运动变化中，通过扬弃，从量变到质变，能逐步克服其在自然阶段的无意识的、“冥顽化”的状态，从而达到有意识的状态，这就产生了人类精神和人类意识。所以，自然状态和有意识的状态不过是“纯粹概念”在不同阶段的表现形式，于是物质与意识就统一于“纯粹概念”。当“纯粹概念”发展到最高的阶段，就是“绝对理念”，就是绝对自由的人类精神。这种绝对自由的精神一般人那里没有，或者不完全，只有黑格尔的精神达到了这一人类意识的最高阶段──他就是这么认为的。
人类的知识不过是“精神”的外化，这精神化为各种理念以及物体;理念都由互相否定的两方面组成(即所谓正题与反题)，正题先出现，但它本身就含有否定自身的那一面，于是又由反题取代，最后两者统一，成了更高一级的和谐的“合题”。
黑格尔的辩证法表现为正、反、合的过程，首先是正题，由正题引出反题，最后将正题和反题合而为一，成为整体。例如，这是一只猫，但作为日常抽象概念的“猫”是不准确的，因为这只猫时时刻刻都在变动不休，而经过辩证之后的“猫”的概念就不同了，经过辩证了的“猫”的概念内在地含有“不是猫”这一内容，“是猫”和“不是猫”结合在一起，共同组成了“这只猫”。同样，张三是个人，这个“人”的概念也必须内在地含有“非人”的内容;张三是个正直的人，“正直”必定内在地含有“邪恶”的性质;姚明是高个子，“高个子”则内在地含有“矮个子”的倾向，如此等等。所有抽象概念都必须被看成“我”与“非我”、“是”与“不是”的矛盾统一体，这就是黑格尔的辩证方法。这样一来，经过辩证了的概念和日常的抽象概念就变得完全不一样了，经过辩证了的概念是一个有差异的有机的统一，是一个统一而又有区分的整体，是对立面的综合。日常的抽象概念提供的是“知性思维”，它不能把握实在，它只能对实在作惊鸿一瞥，把实在割裂成碎片，而忽略其有机整体的性质，只有经过辩证了的概念才能做出对具体事物的正确描述，黑格尔是这么认为的。
古希腊辩证法的目的是要使概念变得明晰起来，着力防止概念的含糊不清;但黑格尔的辩证法却要求我们把清晰的“概念”变得更“含糊”一些，要把它看成一个矛盾的统一体，一个自我否定、自我成长的过程。
人类思维必须要使用概念，思维操作的对象是“概念”而不是“实体”，而任何概念都必然建立在静止、孤立的观点之上，从而都具有近似的、含糊的、抽象的性质。绝对精确的概念只存在于人们的脑海里，自然界并不会真实存在。用哲学术语来讲，就是抽象和具体是不可能同一的。我看到一只猫，但这只猫每一瞬间都会不同，所以我头脑中的“猫”的概念其实不是对这只具体的猫的完全真实的写照，它对这只具体猫的摹写是含糊的、不精确的。
其实，古希腊哲人赫拉克利特已注意到概念与现实的矛盾性，他说：“我们踏进又踏不进同一条河，我们存在又不存在”。当然，赫拉克利特并没有要引入概念辩证法的意思，他只是想用这个例子简单告诉我们：世界是永恒变化的。但即便如此，这个活生生的事例其实已经深刻地揭示了概念的抽象、静止和具体事物的普遍联系、永恒变化之间的矛盾性。赫拉克利特的弟子说：“人的双脚甚至不能一次踏进同一条河流”。中国教科书对此却持批评的态度，说是否定了相对静止，因此是错误的。其实，赫拉克利特说“我们踏进又踏不进同一条河”，强调了事物的运动和变化，这种运动和变化使得概念与现实不能同一。而他的弟子则阐释了运动和变化的连续性，强调事物在每一瞬间都有变化，无论这个瞬间有多么短。由此正可以推出赫拉克利特的下一句名言：“我们存在又不存在”。所以，他们两个人的观点其实是一致的，都说明了事物永恒运动和变化的性质，也说明了概念的抽象和静止与事物永恒变化的矛盾性，而赫拉克利特学生的观点甚至更为精确。赫拉克利特之后的芝诺提出“飞矢不动”，“阿里斯追不上乌龟”等悖论，强调实际物体不可能有所移动，运动是不可能的，他认为世界没有任何的运动和变化，运动和变化是假象。
黑格尔的辩证过程是典型的唯实论形而上学体系。区别在于，黑格尔之前，几乎所有的形而上学体系都以不变的“理念”作为世界的本原，只有黑格尔，以他永远变动不居的“纯粹概念”作为世界本原。这样，黑格尔的辩证过程就与一切前人的形而上学体系相对立，以至于形而上学后来在我国竟直接被定义为“以静止的、孤立的观点看待事物”，而辩证法则被定义为“以发展的、普遍联系的观点看待事物”。这有些令人吃惊，毕竟黑格尔的辩证法体系本身就是一个典型的形而上学体系，将辩证法与形而上学对立，无异于自己与自己对立。
唯实论与唯名论之争旷日持久，迁延上千年。唯实论与唯名论的战争后来扩大到认识论，分别演变成了唯理主义和经验主义。唯理主义倾向于先验的知识论，往往又导致客观唯心主义;经验主义则往往带有“唯我论”的性质(也称之为“主观唯心主义”)。
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